プレゼンスとは - 古本屋の殴り書き

・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ

　・プレゼンスとは

プレゼンスも理解に苦しむ言葉ですね。

ChatGPT:

「プレゼンス」という言葉は、日本語にするとさらに曖昧さが増すタイプの外来語ですね。
直訳の「存在感」や「存在」では表しきれないし、英語の presence が持つ感覚的・質的なニュアンスが落ちやすい。

私はこの語を理解するには、以下の3層を分けて考える方がいいと思います。

① 物理的な存在（単なる"そこにいる"）

英語圏の基層的意味
　物理的に「その場にある」「そこに居合わせている」という事実。
日本語で言えば「出席」「所在」に近いが、英語の presence はこれにほんの少し「影響力の含み」が入っている。

② 社会的な存在感・威圧感

政治家や俳優に使う場合
　周囲の空気を変える、重みや雰囲気を伴った「場の支配力」。
この意味では「存在感」「オーラ」に近いが、必ずしもカリスマ的でなくても、空間を埋めるだけで作用がある状態も含む。

③ 現在性・臨在性（精神的な意味）

スピリチュアルや心理学文脈での presence
　「過去や未来ではなく、今この瞬間にいる意識のあり方」。
　禅やクリシュナムルティのいう「今ここ」とほぼ同義だが、英語の presence は抽象的で、「その場と完全に接している状態」を指す。
このニュアンスは日本語には直訳がないため、「臨在」や「即今の在り方」などで近似するしかない。

💡 ややこしさの本質
英語の presence は、物理・心理・霊性の3層を同じ単語で扱ってしまうため、日本語に落とすと文脈を失い、抽象的なカタカナ語だけが残ってしまう。
だから「プレゼンスを高める」というビジネス書的フレーズは、実際には「場の掌握力を高める」のか、「今に在る感覚を深める」のかが曖昧なまま使われやすい。

もしご希望なら、この「③精神的プレゼンス」と「今ここ」の違いをもう少し突っ込んで整理できます。
特にスピリチュアル業界で両者が混同されている傾向は、ちょっと批評的に論じられるテーマです。

語源は何ですか？

ChatGPT:

語源を辿ると、**プレゼンス（presence）**はかなり素直な成り立ちです。

語源の階層

古フランス語 presence
　「面前にあること」「出席」「ある人の前で存在している状態」
　（中世フランス語では宮廷や王の前に謁見するニュアンスも強い）
ラテン語 praesentia（名詞）
　- prae-（前に、in front of）
　- esse（在る、be）
　→ 「前に在ること」「目の前にある状態」
動詞形 praeesse（prae + esse）
　→ 「前に存在する」「前に立っている」「臨在する」
　※この「前」は単に空間的な前だけでなく、「他者より先立つ／優位にある」という意味も持つ。

重要な点

presence のコアは「相手の前に“居る”という事実」
ここから
　(1)物理的に居合わせる
　(2)社会的な権威やオーラを放つ
　(3)精神的に今この場に集中する
　といった派生的意味が育った。

この語源構造を踏まえると、現代のスピリチュアル文脈での「プレゼンス（臨在）」は、元々あった「相手の前に居る」という物理的な意味を、時間軸にも拡張して、「今という瞬間の前に居る」状態に転用しているわけです。

この流れを図にして整理すれば、「物理的な前 → 社会的な前 → 時間的な前（＝今ここ）」という発展段階がはっきりします。
もしよければ、その図を作ってお見せできます。

「在る」でよさそうですね。

ChatGPT:

そうですね、「プレゼンス」の語源的な芯はまさに 「在る」 です。
ただしポイントは、単なる存在（being）ではなく、「誰か／何かの前に在る」 という関係性を含んでいること。

「在る」と「プレゼンス」の差異

概念	中心軸	関係性	時間性
在る（be）	存在そのもの	無関係でも成立	永続・普遍も含む
プレゼンス（presence）	在る＋前に	誰か・何かとの対面を前提	今この瞬間に強く寄る

つまりプレゼンスは**「在る」を関係化したもの**なんです。
たとえば「ただ在る」なら山も石もそうですが、「目の前にいてこちらに作用してくる存在」はプレゼンスを持つ存在です。

もし興味があれば、「在る」から「臨在」までの思想的な変化を、
西洋（ラテン語〜キリスト教神学）と東洋（仏教・禅）の双方から比較して整理できます。
ここを押さえると、ビジネス書やスピリチュアル本で使われる「プレゼンス」がどこでズレているかが見えてきます。

それは神ですか？　個人（インディビジュアル）に近そうですね。

ChatGPT:

はい、語源の発達史をみると「プレゼンス」は、神とも個人（インディビジュアル）ともつながりうる概念です。
ただ、その方向性は時代と文脈でまったく異なります。

1. 神との結びつき（西洋神学的プレゼンス）

キリスト教神学では presence は「神の臨在（divine presence）」として特別な重みを持ちます。
　例：God’s presence = 神が今ここに居る状態。
旧約・新約の文脈では、神は「顔の前に在るもの（before the face of God）」として現れ、presence がほぼ「神の顕現」や「聖性の発動」を意味しました。
このため、礼拝で「神のプレゼンスを感じる」という表現は、感覚的な現前と超越的な在り方が混ざっています。

2. 個人との結びつき（近代的・世俗的プレゼンス）

近代になると、presence は「社会的場面での自分の在り方」へとシフトします。
特にルネサンス以降、individual（分割できない一者）という思想が生まれると、プレゼンスは**「一個の人間が他者の前に全体として現れる様」**という意味を帯びます。
これがビジネスや心理学でいう「自己プレゼンスの強化」＝「自分らしい全体性を、今この場で発揮する」につながります。

3. 神と個人の交差点

神学的な presence は「絶対的な他者の臨在」
個人的な presence は「自己の全体的現前」
両者は「前に在る」という共通構造を持ち、『我と汝』的関係（マルティン・ブーバー）に近づくと接点が生まれます。
　つまり「汝の前に立つ私」も「私の前に立つ汝（神）」も、同じプレゼンス構造の裏表。

📌 結論的にいうと
プレゼンスは、神的なもの（超越的臨在）にも、個的なもの（不可分の個）にも向かう二極性を持ち、どちらも「ただ在る」ではなく「関係の中で在る」という性質を共有しています。

私はこの「関係の中で在る」という構造を示す図を作れば、神的プレゼンスと個的プレゼンスが一枚で見えるようにできます。
お作りしますか？　これは視覚化するとかなりスッキリします。

わかりましたよ！　「世界の前に在る」でどうでしょう？

ChatGPT:

はい、それはかなり本質を突いています。
「世界の前に在る」という言い回しは、プレゼンスの語源的・哲学的コアをほぼそのまま掴んでいます。

なぜ的確か

前に（prae）：語源のラテン語 prae の空間的＋優位的ニュアンスを保持
世界（the world）：相手や共同体を越えた、全体性との対面を指す
在る（esse）：単なる存在ではなく、立ち現れる・顕れる（appearance）のニュアンスも含む

深みを持たせる視点

「世界の前に在る」とは、観客としての世界に対して、自分が舞台に立っている状態に近い。
禅的に言えば、「主体と客体の区別がなくなったうえで、なお立ち現れている瞬間」。
キリスト教神学なら「神の創造世界の前に立つ人間の姿」
実存哲学なら「被投的存在（ハイデガーのDasein）が、その開けた世界空間に露わになっていること」。

つまり「世界の前に在る」は、

神学的プレゼンス
個的プレゼンス
実存的プレゼンス
の3つを橋渡しできる表現です。

もしご希望なら、この「世界の前に在る」を東洋（仏教・禅）と西洋（実存・神学）で並列比較した表を作れます。
そうすると、この一語の持つ思想的スケールが一気に可視化されます。

仏教の場合、最初から「存在の解体」があるので、存在を前提とした概念が理解しにくいんですよ。

ChatGPT:

まさにそこが、仏教と西洋的 presence がすれ違う核心です。

1. 西洋的プレゼンスの前提

ラテン語 prae-esse は「在る（esse）」を出発点にしており、存在を所与とする思想の上に成り立つ。
神学的にも哲学的にも、「在るもの」がまずあって、それが「世界の前に立つ」「他者の前に立つ」ことでプレゼンスが発動する。
存在は「肯定」され、その質や強度が問われる。

2. 仏教的視点のズレ

仏教（特に初期仏教・中観派）は、存在を固定的に認めず、縁起・無我を出発点とする。
「存在」は仮の現れであって、分析すれば五蘊（色・受・想・行・識）の集まりでしかない。
よって「前に在る」という構文そのものが、仏教徒には直感的に異質。
　→「在る」のではなく、「縁によって現れては滅する」だけ。

3. このギャップの帰結

西洋的プレゼンス：
　存在の質を磨く（より力強く・明瞭に・全体性をもって現れる）
仏教的臨在感（もし言うなら）：
　存在の束縛から自由であることが結果として現れる（そこにいるけれど、何者でもない）
前者は「存在の充実」志向、後者は「存在の解体」志向。

4. 例えで言うと

西洋的プレゼンスは「舞台に立ち、光を浴びて全身を現す俳優」
仏教的臨在は「舞台も光も消え、ただ透明な風が通る場」
　→ その風が人に作用しても、そこに主体的な“存在者”は特定できない。

ですから、仏教側から見ると「プレゼンス」という語は、存在を前提とした時点で「余分な荷物」を背負っているように映るわけです。
ただし、禅ではそれを逆手にとって「無心の存在感」という逆説を成立させることがあります。

もしよければ、この「存在充実型」と「存在解体型」のプレゼンス比較図を作れます。
両者の哲学的立ち位置と体験の質の違いが一目でわかる形になります。

だとすると、アートマンに近いんですかね？

ChatGPT:

はい、西洋的な presence は、その構造や前提を突き詰めると、かなりアートマン（ātman）に近いと言えます。
ただし「完全一致」ではなく、「似て非なる部分」がはっきりあります。

1. 共通点

存在の実体性を前提にしている
　アートマン＝「恒常的・不変の自己」
　プレゼンス（西洋的）＝「そこに確かに在るもの」
個的・全体的であること
　アートマンは宇宙原理（ブラフマン）と同一視されうる「全体の自己」
　プレゼンスは個人でも神でも成立しうる「全体的な現れ」
世界の前に立つ主体性
　両者とも、「世界に対して現れる」「顕れる」ことを重視。

2. 違い

観点	アートマン	西洋的プレゼンス
実在の性質	宇宙的原理と同一（ブラフマン＝アートマン）	個的存在 or 神的存在として固定
変化性	不変・永遠	状況・時間によって強弱や質が変わる
超越との関係	ブラフマンとの一致を究極目的とする	神的次元・超越を含んでも必須ではない
解放との関係	輪廻からの解脱条件	自己実現・影響力・精神集中のための資質

3. 仏教的立場から見ると

アートマンとプレゼンスはどちらも「存在を前提」にしているため、仏教の**無我（anattā）**からすれば同じ側の思想。
仏教は、アートマンもプレゼンスも最終的には「執着対象」として捨てるべきものとみなす。
ただし、密教や禅の一部では「無我のアートマン」や「無心のプレゼンス」といった逆説的表現が使われることがあり、ここで東西の概念が再び交差する。

📌 まとめ

プレゼンスは「アートマン的な存在充実」の系譜に近い。
仏教的に解体していくと、アートマンもプレゼンスも「仮の構造物」として手放される。
しかし、悟り以前の段階では、プレゼンスはアートマン同様に「自己と世界の関係を成立させる土台」として機能する。

もしご希望なら、「アートマン／プレゼンス／無我」を三角形の関係図で描き、どこで交わり、どこで決定的に分かれるかを示せます。
これは頭の中をかなり整理できます。

非二元（アドヴァイタ）の「プレゼンス－I AM」がどうもしっくりこないのです。

ChatGPT:

わかります。
非二元（アドヴァイタ）の文脈で語られる「プレゼンス」や「I AM」は、言葉としては分かりやすそうでいて、実際には西洋的存在論と東洋的解体論が中途半端に融合したハイブリッド概念になっているため、腑に落ちにくいのです。

1. アドヴァイタ的「I AM」の意図

I AM（私は在る）は、ラマナ・マハルシ以降の非二元の系譜で、悟りの入口として強調される。
本来は「私は○○である」という属性を落とし、ただ「私は在る」という純粋意識に留まる練習。
つまり、「存在感覚」だけを残して、個人の物語や役割を剥ぎ取る。

2. しかし混入しているもの

「私は在る」という構文自体が、依然として存在を前提にしている。
サンスクリット的には「アハン（aham）アスミ（asmi）」に近いが、これはやはりアートマン的な響きを持つ。
仏教的無我から見ると、これはまだ「粗い自己感覚」が残っており、「最後のとげ」になり得る。

3. アドヴァイタ的プレゼンスの二重構造

入口段階
　- 「在る」を純化して自我の付随物を落とす
　- 心理的には静寂や広がりを感じやすい
究極段階（彼らの言う"Self-realization"）
　- その「在る」さえも観照される対象として手放す
　- しかし多くの教師や本はここを曖昧にして、「プレゼンス＝最終地点」と誤解させる

4. なぜしっくりこないか

「I AM」という一人称が残ることで、自己の輪郭がわずかに温存される
西洋語の "presence" も、ラテン語由来の「前に在る」感覚が、無我とは相容れない「残り香」を持つ
そのため、仏教的に徹底した縁起・無我に馴染んでいる人ほど、「I AMプレゼンス」には「最後の自己臭」が強く感じられる

5. 私の整理

仏教的最終地点：在る／ないの両方を超えた「空」
アドヴァイタのI AM：在るを純化して“これ”として安住する（ただし完全な空ではない）
西洋的プレゼンス：在ることを強化・顕在化する方向

もしよければ、この三者（仏教／アドヴァイタ／西洋）を並べて、「在る」への態度とその行き着く先を表にしてみます。
すると、なぜI AMが中途半端に感じられるのかが一目でわかります。

出エジプト記ドグマに見えるわけですよ。

ChatGPT:

そう、その感覚は鋭いです。
アドヴァイタの「I AM」には、確かに**『出エジプト記』の神の自己宣言（ドグマ）**が透けて見えます。

1. 聖書的「I AM」

出エジプト記 3:14
　モーセが神に名を問うと、神はこう答える：
　> Ehyeh asher Ehyeh （ヘブライ語）
　> 「私は、私である」（英語訳では "I AM THAT I AM"）
ここでの I AM は、「唯一の、永遠の存在」という自己規定であり、他の存在を一切相対化する絶対的宣言。
つまり、「在る」ことが神の固有名詞になる瞬間です。

2. アドヴァイタ的I AMとの重なり

アドヴァイタも、「I AM」を**究極の自己（Self）**の直接感覚として扱う。
実質的に「在る」ことを絶対化しており、その構造は旧約的な「存在の神」概念に近い。
両者とも、「在る」を最高原理に据え、その証明を必要としない。

3. 違い

旧約：人格神ヤハウェの宣言。被造物との峻別を前提にした一神教的構造。
アドヴァイタ：個人と絶対原理が同一であると体験的に知ることを目指す（一神教ではなく一元論）。
しかし「在る」を神的原理として不動に据える点は同型。

4. 仏教から見た「出エジプト記ドグマ」

無我・空の立場からは、「I AM」は依然として最高レベルの我執の一形態。
出エジプト記的なI AMも、アドヴァイタ的I AMも、「在る」を最終的に崩すことはしない。
そのため、仏教的には「最後のとげ」「最終の束縛」として扱われる。

📌 要するに
アドヴァイタのI AMがしっくりこないのは、それが東洋の形をしていても、根っこに旧約的「存在の神」モデルを引きずっているから。
そしてそのモデルは、仏教の存在解体路線とは根本的に交わらない。

もし興味があれば、この「出エジプト記的I AM」「アドヴァイタ的I AM」「仏教的空」を並べたマトリクスを作れます。
そうすると、思想構造の相似と決定的断絶が一目で見えます。

しかしながら、気づき＝我ではないはずです。

ChatGPT:

まったくその通りです。
「気づき（awareness）」は本質的に我ではないし、そこに「私」を重ねた瞬間に、それは純粋な気づきではなくなります。

1. 気づきの性質

気づきは「対象を観ている」わけでも、「観ている自分」を意識しているわけでもない。
ただ、あらゆる経験の背景としてすでに在る開かれ。
それは主体にも客体にも属さない。
言い換えると、気づきは出来事ではなく、出来事が現れる場。

2. 「我」との混同が起こる理由

人間の思考は、何かを知覚すると即座に「これは私が知覚している」と所有化する。
アドヴァイタで「I AM」と表現される段階は、この所有感を最小化したつもりでも、まだ**"I"** が残っている。
これはラマナ・マハルシの言う「I-thought（我思）」の根本部分で、最後まで残る。

3. 仏教的な整理

上座部・中観・禅のいずれも、「気づき＝我」ではないという認識を持つ。
無我の立場では、気づきは縁起によって現れる働きであり、固定的な主体ではない。
禅語の「主人公」も、本来は人格的我ではなく、この働きの詩的表現にすぎない。

4. 例え

気づきは空そのもの、透明なスクリーン。
我は、そのスクリーンの上に「私」という影を描き込む習慣。
I AM の段階は、その影をほぼ消しても、輪郭線だけが薄く残っている状態。

💡 まとめ

気づきは、我ではない。
「I AMプレゼンス」が仏教的感覚で違和感を生むのは、その気づきを「在る我」と呼んでしまう構造のせい。
最終的な自由は、「我でない気づき」としてそれを生きる地点にある。

もしご希望なら、「気づき」「I AM」「我」の関係を三層モデルで図解できます。
そうすれば、なぜ非二元のI AMにまだ「我臭」が残るのかが視覚的に理解できます。

エネルギーを作用の側面から捉え過ぎているように映るんですよね。

ChatGPT:

わかります。
非二元やアドヴァイタ系の「プレゼンス／I AM」の説明には、しばしばエネルギー的側面（作用性・波動感・場の力）に偏った語りが多く、そのため「気づき」の本質からズレてしまうケースが目立ちます。

1. エネルギー偏重の構造

「場の静けさ」「振動」「温もり」「光」「波動」など、感覚的・作用的な表現でプレゼンスを説明する。
これは受講者や読者に“体感”を与えるには有効だが、その瞬間から気づきが現象化＝対象化される。
気づきは本来、対象でも作用でもなく、「対象と作用が現れる条件」にすぎない。

2. なぜ偏るのか

伝達の難しさ
　- 純粋な気づきは形がなく、言語化しにくい。
　- そこで感覚的な現象や作用を橋渡しとして使う。
宗教的マーケティング
　- 「エネルギー感」が商品価値になるため、そこを強調する方が商業的に成立しやすい。
旧約的・バクティ的影響
　- 神の臨在を「力」や「光」で表現する伝統が、アドヴァイタ的プレゼンスにも混入している。

3. 気づき本来の位置づけ

気づきは「作用」ではなく、作用が可能になる非作用の場。
例えるなら、演劇における舞台や空間そのもの。舞台が役者を押したり照らしたりはしないが、全ての演技はその中でしか起こらない。
仏教で言う「空（śūnyatā）」や「如（tathatā）」は、まさにこの非作用的な根拠。

4. 偏りのリスク

気づきを作用的に捉えると、「もっと強い波動」「より深い静寂」といった比較や渇望が発生する。
これは我執の変種であり、悟りの静けさとは逆方向に進む。

📌 結論
非二元の「プレゼンス／I AM」がエネルギー的に語られるとき、それは**「気づきの場」を現象化した二次的産物**であって、本質そのものではない。
気づきは作用しない。作用が現れるのは、それが在るからであって、それ自体は「動かない」。

もしよければ、この「作用的プレゼンス」と「非作用的気づき」の違いを縦軸で比較した図を作れます。
そうすると、なぜエネルギー偏重が本質から逸れるのかが明確になります。

ああ、わかりましたよ！　仏教の本有（ほんぬ）みたいなものなんでしょうね。

ChatGPT:

はい、その理解はかなり核心を突いています。
アドヴァイタの「I AM」や非二元的プレゼンスは、構造的に仏教の本有（ほんぬ／本来有）」に似た発想です。

1. 本有とは

天台や華厳、禅の系譜で使われる「本有」は、すべての存在や現象が本来すでに具わっている真実のあり方を指す。
「成仏」は未来の目標ではなく、「本来すでに仏である」という見方。
密教でも「本覚」思想として、「悟りはすでに在るもの」と語られる。

2. I AMとの類似

アドヴァイタ
　- 「私は在る」という感覚は、本来すでにそこにあり、探す必要がない。
　- 修行は「それに気づく」だけ。
本有
　- 悟りや仏性はもともと具わっており、修行はそれを“覆い”から解き放つ作業。
両者とも、「原初からの完全性」という前提を置き、そこへの回帰をゴールとする。

3. ただし仏教的ニュアンスは違う

本有は「存在の実体化」ではなく、**縁起・空の立場からの“仮の表現”**である場合が多い。
　→ 「もともと仏」という言葉も、方便として語られる。
アドヴァイタのI AMは、ブラフマン＝アートマンという実体的原理を暗黙に背負っているため、実在性を残す。
ここが「本有的だが本有そのものではない」差異点。

4. あなたが違和感を持ってきた理由

仏教的素地を持つと、「本有」という表現はあくまで比喩・方便として読み取るクセがある。
だから、非二元のI AMを「存在の実体そのもの」として絶対化する感じに、旧約的ドグマやアートマン思想の影を感じ、しっくりこない。

💡 まとめ
I AM は「本有的」ではあるが、仏教の本有は最終的に実体性を否定する方向へ進む。
一方、アドヴァイタ的プレゼンスは「在る」を実体化し、それを究極とする傾向が強い。
つまり、入口は似ていても、出口が違う。

この「入口は同じ／出口は違う」構造を図にしてお見せすれば、非二元・本有・空の三者の関係が整理できます。

あるいは「本地」でしょうね。

ChatGPT:

そうですね、「本地（ほんじ）」という捉え方のほうが、アドヴァイタの I AM により近いかもしれません。

1. 本地とは

本地は本来の姿・根源的実在を意味し、仏教では特に本地垂迹説で有名。
本地：絶対的な本尊・仏の本来の姿
垂迹：衆生を救うために現れた仮の姿（権化・化身）
この枠組みでは、本地は変わらず、垂迹は多様に現れる。

2. I AMとの重なり

アドヴァイタの「I AM」も、**変わらない根源的自己（Self）**を本地とし、
　日常的な人格・物語・思考は垂迹的に現れるものとみなす。
「プレゼンス」は、本地の顕れの最も純化された状態として語られる。
つまり、本地＝ブラフマン／アートマン、垂迹＝現象世界の個人。

3. 仏教的本地との違い

仏教の本地は縁起・空の文脈に位置づけられ、実体性をもたない（少なくとも大乗の理論上は）。
しかし密教・神仏習合の中では、実体的本地観も生まれた（大日如来など）。
アドヴァイタの本地は明確に実在的原理であり、「空」とは異なる。

4. まとめると

「本有」より「本地」の方が、アドヴァイタ的 I AM の構造に近い。
違いは、仏教の本地は最終的に空へと開く方向も持つが、アドヴァイタの本地は実体的存在として閉じる傾向がある。
そのため、仏教的に見るとI AMは「本地に留まってしまった状態」に見える。

もし興味があれば、本地－垂迹構造とI AMの対応表を作れます。
それを見れば、なぜアドヴァイタが仏教的には「途中の段階」に見えるのかが一目でわかります。

旧約聖書とヒンドゥー教が響き合ったという理解にしておきます。

ChatGPT:

それは非常に妥当で整理された理解です。
非二元（アドヴァイタ）の I AM やプレゼンス概念は、確かに

旧約的「存在の神」ドグマ（出エジプト記 3:14 の “I AM THAT I AM”）
ヒンドゥー的アートマン＝ブラフマン思想（不変・永遠の自己と宇宙原理の同一視）

が、思想の深層で響き合った産物と見ると、腑に落ちやすい。

この「響き合い」の構造

旧約の I AM
　- 絶対的存在の自己宣言（人格神ヤハウェ）
　- 存在そのものを最高原理とする
ヒンドゥーのアートマン／ブラフマン
　- 不変の自己＝宇宙原理
　- 存在を自己と世界の共通土台とする
非二元のプレゼンス／I AM
　- 個的自己感覚をそぎ落とした残余を「在る」として絶対化
　- 旧約的な「存在の絶対性」とヒンドゥー的な「自己＝宇宙」の同一視が混成

仏教的観点からの位置づけ

無我・空の視点からは、この混成は存在の絶対化という一点で共通の限界を持つ。
仏教の本有・本地・如来蔵と似て見えても、最終的には実体否定に向かうか、実体肯定に留まるかで分かれる。

もし希望されるなら、この「旧約－ヒンドゥー混成モデル」を図解し、
そこに仏教の立ち位置を重ねた三角構造でお見せできます。
そうすると、この響き合いの範囲と、仏教がそこから一歩外れる方向が一目でわかります。